太陽光

  這週我的老師鄭明析牧師說了這段很有意思的話語： 「明明是一件負面的事，卻想得很正面並去做，這是自己耍的手段，是在無法鑽漏洞的地方鑽漏洞的手段。 不過，如果為了 神的絕對旨意，以正面的方式思考正面的事並去做，全世界不論是誰都會正常、亨通。 要為了『 神的旨意』 而正面或負面地思考事情才行。 用自己正面或負面的想法來看 神的旨意時， 可能會正面看待沒有旨意的事，或負面看待有旨意的事。 不論想法再怎麼正面， 個人的正面心態 和為了 神旨意而行動的正面心態， 兩者的義和含意是不同的。」 起先看了，我以為我懂，然後過一天再回來看，我發現我不懂了，然後仔細一個字一個詞，段落分明來思考，發現好像又懂了。以為自己經歷了「見山是山，見山不是山，見山還是山」。過程中只有思考、思考、再禱告思考。 如果鄭明析牧師的話語可以分門別類的話，這一段話，我覺得非常實踐哲學，而鄭明析牧師就是一名實踐神學家。 「實踐」被解釋為某種理論、課程或技能得以「具化或實現的過程」，也指參與、應用、鍛鍊、實現或實踐想法的行為。 「實踐神學」，就是將愛 神、愛主的心、基督精神，不僅內化也向外實踐出來。 他說那段話的關鍵詞，就是「 神的旨意」。 主詞是 神的旨意，自己則是先搭配、先求 神的旨意之後，再來看待事情。意思是不論自己覺得那件事情正面或是負面，而是先尋求 神的旨意在哪，以此來認定，那是正面或是負面。 雖然有人的直覺敏銳、經驗老道豐富，一眼就能看透或幾番思量也能參透事情的本質與真相，能以此來判定眼前的事物，究竟是正面或是負面。但是人終究不是全知全能的 神，對未來預測無法百分之百準確。所以才會有如他說「可能會正面看待沒有旨意的事，或負面看待有旨意的事」發生。 因為其中還夾雜了自己的好惡與偏見。 最後我想了一會，到底什麼例子是「要為了『 神的旨意』而正面或負面地思考事情才行」？就此問了教會的朋友。 她說：「我可能會先『正面』思考『自己喜歡的事情、對自己有益的事情』，但若聆聽話語、禱告後判斷，這件對「我自己」有益的事，但其實是『對 神無益』。針對這件事，我會轉而「負面思考」。」 我笑道：「這是不是比如說雖然同學邀約週末去夜烤夜遊會想去，但想到隔天早上要去教會主日禮拜，就勸自己熬夜對身體不好，主日會睡過頭爬不起來。對吧？！」 果然假若我們首先思考到「為了 神的旨意」 確實有許多是負面的事， 而狡猾的人類如我...

  「你想要的，跟我想要的不一樣。」 這是情侶之間，一方準備要挑起唇舌之戰，或預備要分手的前言。 這話其實也沒錯。 一個人想要的，跟另一個人想要的，不會絕對一樣。 但至少需要有部分重疊，不然冷靜思考下來，會發現不容易一起走下去。 然而 神跟人想要的，往往並不一樣。這時該怎麼辦呢？ 在聖經中，最經典的是耶穌表達了自己，跟 神想法不太一樣的期盼。 但耶穌還是向 神禱告了三次。那是在客西馬尼園的山上。 禱告前，耶穌甚是憂愁，極其難過。他對門徒彼得與西庇太的兩個兒子說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」 他俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」 第三次禱告，說的話還是與先前一樣。 然後，對門徒說：「時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」 如果 神的想法都已經確認是這樣了，為什麼耶穌還要禱告三次呢？ 耶穌並不是按照自己的需要而懇求，而是確認了 神的旨意。 耶穌與 神一樣都是為了人類的救援。 我的老師曾說過他年輕時去越南的故事。他說自己一開始並不想上戰場，跟 神禱告說希望能不要去越南，自己會努力傳道很多人。 然而禱告時， 神讓他體會：「你要去才行。要替人們立下條件，這樣才會有和平。」 因為有禱告的關係，才體會到 神深奧的旨意。  神讓他切實地體會到：「兩個人已經打起來了，如果沒有人勸架，他們再繼續打下去就會死，所以你要趕快去勸架。」於是他才甘心樂意地前往。因為是達成 神的旨意。 他說：「就像這樣，因為已經預定非去不可，所以就算禱告說不願意去，那也是沒必要的禱告。但 神因那禱告而說出 神的旨意，讓我甘心樂意地前往。第二次參戰時，我的立場是必須要去，所以主動申請後再次前往。後來，這場長達四十年的戰爭終於結束了。」 「即使 神已經預定了，還是要『禱告』才能正確體會 神的旨意。藉此能瞭解 神的內心後行動，不會在勉強或不願意的情況下行動。此外，因為是為了弟兄而受苦、以和平的方式拯救生命，所以很喜悅。」 「即使人的內心和想法絕對不想做、不想去，覺得很辛苦，也依然要按照 神的旨意去做才能領受祝福。聖經有數百個地方提到這樣的內容。」 當 神想要的，跟我們想要的不一樣時。 如同我的老師教導，那時就「禱告」看看。 即便...

  之前就曾聽過耶穌說的一句話： 「凡不因我跌倒的，就有福了！」(約翰福音7:23) 那時不太能理解「為什麼會因耶穌跌倒呢？」 「是因為在路上把腳伸出來絆倒人嗎？」 「還是他做出讓人受試探的言行舉止呢？」 能夠猜想的可能是，在耶穌時代應該有誰誤會耶穌，對耶穌心生不滿，或是不理解耶穌所做的事。但是這週主日禮拜，鄭明析牧師說了這段經文，讓我更加了解到耶穌那時候說這句話的心情與用意。 這是施洗約翰與耶穌之間發生的事： 約翰，是從 神那裏差來的，他是要來為耶穌做見證，叫眾人因他可以信。 約翰起先是在約旦河外伯大尼為人施洗。他說自己就是那在曠野有人聲喊著說：「修直主的道路」，正如先知以賽亞所說的。 但是後來約翰因干預希律王佔有其兄弟腓力之妻希羅底，希律王藉故把他關進監獄。那時在監獄的約翰聽見了耶穌在猶太與周圍地方所行的神蹟。 約翰便叫了兩個門徒來，打發他們到主那裏去，說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 那兩個人來到耶穌那裏，說：「施洗的約翰打發我們來問你：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」 正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附着的，又開恩叫好些瞎子能看見。 耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」(路加7:18-22) 對此，我的老師說了： 「施洗約翰指責希律王的異性問題，於是被關進監獄。在施洗約翰被關進監獄前、見證主的時候， 他並沒有對耶穌跌倒。 他是因為在監獄中承受痛苦， 才因此對耶穌失望並跌倒的。 所以，他打發自己的門徒到耶穌那裡，透過門徒們詢問： 『那將要來的彌賽亞是你嗎？』 對此耶穌回答說：『你們告訴他，舊約中提到彌賽亞來臨時會做的事，我如今正在做。 去告訴他，我醫治瘸子、長大痲瘋的和聾子等各種病人，也醫治一切信仰殘缺的人還有瞎眼的人。去告訴約翰，我如今正在做彌賽亞來臨時會做的一切事。 而約翰比我早來，他到底呼喊了什麼？』 見證人應該要瞭解核心再傳講才對，如果在沒有清楚瞭解的情況下見證，即使自己是見證人，也還是會因為沒有正確瞭解主而感到失望。 就算擺上性命呼喊，也應該要先瞭解主是為了什麼而來，然後再呼喊。 舊約中提到： 『他來了，會幫助窮人、醫治病人。』 耶穌來臨後， 讓那時代信仰的瞎子、真理的瞎子睜開眼睛，也為人醫治各種信仰的...

  奧利佛‧柏克曼(Oliver Burkeman)在其書《人生四千個禮拜》中寫道：「在時鐘發明以前，時間只是讓生活展開的媒介，時間組成了生活。 時鐘發明之後，一旦『時間』與『生活』在多數人心中變成分開的兩件事，時間就變成你利用的東西。」 他說：「時間變成可利用的資源後，你開始感覺有壓力。」也引用了尼采的發現：「人們用手上的錶來思考。」 這讓我突然想到，我身邊有些人是躺下睡覺前一定會帶著錶；有的人則不喜歡戴錶覺得束縛，而有的人是出門時才會帶錶。或許這幾種類型，跟尼采的發現多少有關聯。因為會帶錶的人，多半是會看時間思考要做的事，也在乎時間流逝。而不習慣戴表的人，可能工作是責任制或隨傳隨到，直到下班為止。當然也可能戴錶只是表示一種地位或時尚、裝飾。 但確實，在時鐘發明之後，人們對有限時間、無限事情的處境備感壓力下，開始不斷尋找、研究、精進節省時間的任何方法。 但節省時間的結局是：事情變得更多，或是把省下的時間用在打發消耗(殺)時間(kill time)的事情上，這也因此有了「沙發馬鈴薯」（couch Potato）。 柏克曼力勸人們認知也接受這個事實「你能擁有的時間有限」，大約是「四千個禮拜」，而且剩下時間越少時，時間流逝得更快，穩定加速中。但他認為「為何不把四千個當成是一個大數字？只有不曾留意最初會存在任何東西有多神奇的人，才會認為自己的存在是理所當然。」 對耶穌來說，從在伯利恆的馬廄裡誕生下來開始， 神不斷造就栽培他，直到他30歲出來傳道(路加3:23)，只傳道了三年半，就為了全人類救援不得不上了十字架。耶穌使用了約莫168個禮拜，卻在這兩千多年中大大地影響了人類。因為耶穌按照 神的旨意，以 神的獨生子、彌賽亞的身份來傳揚 神對當時代人們說的新約話語。讓相信耶穌的人也能從僕人成為子女。 「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」(約翰1:12) 耶穌在地上活著的時間，都是為了救援全人類所使用的時間。 我的老師鄭明析牧師說了這段話：「清晨我睡醒前， 神讓我看見一顆足球，並讓我體會： 『若＜球＞不當球使用， 有什麼價值、有什麼必要呢？ 同樣地，若＜清晨時間＞不當清晨時間使用， 有什麼用處、有什麼價值呢？ 一切存在物和人都一樣， 若沒有使用在合宜的地方， 有什麼用處、有什麼價值呢？ 如果無法按照自己適合的使命、按照時機使用自己， 就會一無所用。」...

  創世紀第一章3節， 神說：「要有光，就有了光。」 光既樸實隨處可見，卻又複雜精密到常人難以言明。 人們有從漆黑暗處走向光亮處、也有從明亮的地方走向暗處如地下室的經歷。特別是在明亮環境突然走進暗處時，最初看不見任何東西，但是經過一段時間後，視覺敏感度逐漸提高，能逐漸看到在暗處的物體，適應時間的長短會隨著明暗兩處的亮度差異而定，完全適應的時間通常需要20分鐘到一小時，這過程稱為「暗適應」(dark adaptation)。 另一方面，長時間在暗處，又突然進入明亮處，會瞬間感覺炫光，無法看清楚物體，但通常僅須千分之一秒或數秒的時間就能漸漸適應，完全適應大約須兩分鐘，這現象稱為「光適應」(light adaption)。 由於負責光適應的錐狀細胞，跟負責暗適應的桿狀細胞反應所須時間不同，所以適應光亮與黑暗的時間也有所差異。 這差異很神奇，因為「適應光亮的時間」比「適應黑暗」所須的時間少很多。 對此我直覺是—「人的創造本來就屬乎於光」吧。 正如聖經說：「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約翰福音8:12) 「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」(馬太5:14) 我的老師鄭明析牧師曾說：「若屬於光，就能體會 神和主的動工並覺得感激。 藉此就能知道自己屬於光。」 意即，若總是能感受到 神與主透過人、透過環境與萬物幫助自己，改變局勢或排除萬難如同移山一般，就會心存感激，也能了解到自己是跟主站在同一邊。 反過來思考，倘若覺得自己為何總是那麼倒楣，好像凡事都可以抱怨，而且怎樣看都是別人的過失跟錯誤，才導致自己的不順利。如果總是這樣，是不是該思考，自己究竟是站在哪一邊呢？ 「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」(約翰福音1:5) 我看過老師的箴言寫道： 「無法體會 神的動工是因為自己的內心和想法處於黑暗中。 深入禱告吧！ 這麼一來就能擊退黑暗、屬於光而有所體會並看見。 因為來到光中，所以能看見。」 「神是光，祂所差派的人是光，因此會瞭解。話語就是光。」 詩篇119章105節 「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」 然而他也說：「就算是一直都非常相信、懂得感謝的人，有時候也會浮現『好虛空』的想法。心理上會有這樣的時候，就像是還沒完全睡醒，在意識朦朧之下思考時一樣。所以必須讓精神和想法變得堅定才行。』 原來度過信仰生活，也會有一瞬間昏...

  今天主日禮拜的時候，我的老師鄭明析牧師問大家：「我來問你們一個問題： 『你們在地上的盼望是什麼？ 誰是你的盼望呢？ 請大家想一想。』」 然後，他就對我們說： 「如果沒有把盼望放在永恆的　神身上， 那麼，屬肉的盼望全都會連同肉體一併消逝。 如果沒有把自己的目的放在　神的目的上， 那目的就會連同自己的肉體在世上消失，像是虛無飄渺的雲一樣。」 我開始想像，如果自己是一個藉由投資股票或是房地產大賺的人，當然每次都把目光、時間與資本投注在這上面，而且透過這些累積財富，在人們眼中應該是財富勝利組。但隨著時間過去，肉體老去，這些資產也不會跟著逝去的肉體埋葬起來，而是會移轉給他人，那他人是否善用也無法干預，因為已經沒有所有權。即便在累積時，有偉大的目的，但那目的也不會永垂不朽。看歷代意圖振興王朝流傳後世的皇帝其後代們如何就都可以知道。 那更別提說真正把時間、金錢全部投注在這地上的有形物質。成功獲得報酬的人總是會比想像中的少更多；沒聽說的失敗總是比想像中的多更多。因為人們對於自己的成敗通常報喜不報憂，報憂也會打折扣。 我的老師鄭明析牧師說 ：「若不是 神的旨意，即使順利進行， 神也會扭轉； 若是旨意，即使狀況不佳， 神也會扭轉並動工。 只要是 神的旨意，就算人們反對， 神也必定會動工。 神是奇妙策士、是全知全能的存在， 祂瞭解人靈魂骨髓深處的想法，連潛藏的部分都能揭露並動工。」 又說： 「世上有很多事情即使努力去做，還是會不順利、失敗、倒塌。 然而，為了 神的旨意而做的事，絕對者 神會按照那行為給予回報， 因此在承受逼迫時依然努力行義的人，都必定會得到數倍的獎賞。」 很多事情即使現在看起來好像沒有什麼回報，甚至付出了可能也看不見蹤影，似乎只是自己白白浪費心力時間，但是那過程中為了 神旨意去付出的，即使現在看不見任何成果，那所有的累積，還是會成為得到報償的代價。 他今天教導我們：「珍惜地使用正在流逝的時間吧！ 若不使用時間，時間就會消失； 若不使用人生，人生只會老去。 要持續使用才行。」 使用在永遠也不會覺得可惜與白白浪費的事情上，這樣如何？                                 ...

不只過去或現在，相信之後，也還是會有不少人看到聖經內容就產生疑惑，而且是多少有翻閱過聖經的讀者們。他們並非是為反對而反對。 「這哪裡是 神的話，明明是很多人寫的內容啊？」 「聖經裡面怎麼還有壞人？」 「聖經中竟然有那樣的事發生，太不道德了！」 年少的時候我也不多爭辯，畢竟我不是作者，回答無法讓對方心滿意足。於是我帶著「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」態度看待聖經中的人物。 後來，看到鄭明析牧師寫的箴言： 「聖經是按照該時代所行所為來記錄的。沒有做到的事情， 神也無法賜下。 不過預言的內容要等那時代來到，才能由那時代的人實踐後達成。 為了 神的旨意行動的人，經上記載了他們做得好的部分，也記載了他們做得不好的部分。但因為都是為了 神的旨意而做的，所以都被稱為 神的歷史。」 這使我想起，曾遇過幾位慕道友閱讀到舊約的記載內容，表示對 神使用的人很受到試探。例如大衛王看了鄰舍烏利亞的太太拔示巴在自家洗澡後，起了惡念，仗著王權與拔示巴發生關係，爾後拔示巴說自己懷了孕，大衛則召回正在為自己與國家在前線打仗的勇士烏利亞，狡猾地想灌醉烏利亞，讓他回家休息，以為對方會與妻子親熱想藉此蒙蔽真相。但誰知烏利亞竟堅守大衛王給戰士的命令：禁止男性在戰爭或執行王的任務期間發生性行為。這是為了使士兵保持宗教儀式上的潔凈，好使他們能成就神的旨意。 所以烏利亞並沒有與妻子拔示巴親近。 大衛於是做出下一步更殘忍且錯誤的惡行：用計讓烏利亞在戰場上喪命。 讀者們看到這裡，就覺得「這是 神使用的人嗎？怎麼會這樣？」然就把聖經丟到一旁，不願意繼續相信了。 但如果繼續了解下去，會知道耶和華並沒有撒手不管，也沒有縱容大衛。因為那裡是以色列，大衛王的權力並不是絕對的，規則也不是他設立的，是耶和華設立的。 耶和華差遣先知拿單去見大衛，拿單對大衛說了一個比喻： 「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。 富戶有許多牛群羊群； 窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。 有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」 大衛聽了忿忿不平，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」 拿單對大衛說：「你就是那人！」 耶和華、以色列的神透過拿單一一清楚地指出大衛在...

  如今跟過往不同，不論是心理諮商師或男女閨密，通常都會教你「不要忍耐了！」「忍耐是傷害自己！」 這觀點是基於認為忍耐就是無視自己的感受，也表示無所作為、沒有任何行動。 「不該忍耐」被認知是處於不合理、不友善的環境與對待。 但如今這想法似乎也已經無限上綱，延伸到不該忍耐任何自己感覺不舒服、不喜歡、不適應、不開心、看不慣的任何人事物。 「我不想連續兩堂上課，很累。我不喜歡。」這句話聽起來如何？ 對於一個精力旺盛的青少年來說，這確實是不太容易。 但因為大家都如此，所以即使這樣會累，還是要跟著做，要忍耐。 「我不想要冬天出門，太冷了，在線上討論就好。」 這聽起來情有可原，如果參與討論的雙方或多方同意，那也是一種替代方案。 但如果是說：「我不想冬天出門上班(學)，太冷了，今天就請假吧。」 感覺如何呢？ 如果是慣性，可能還會引起非議。 但那確實是「不想忍耐。」 到底什麼是該忍耐？，什麼是不該忍耐？ 靜下心來思考，人們自己會知道。如果確認也清楚知道自己「忍耐的目的與結果」是什麼，那就會知道「此時該不該忍耐」。 我的老師鄭明析牧師透過「登山」做為比喻： 「假設爬向＜山頂＞的人已經爬到『90%的稜線』上了。在那裡只能看見並感受到『一邊的風景』。那只是一部分。 必須堅持忍耐並爬到底，才能到達目的地『最高峰』，在那裡『東南西北』都能一覽無遺，所以內心、身軀、眼睛都會感到最喜悅且興奮。 一切萬事都是如此。越堅持忍耐，就越能帶著希望爬到目的地；必須爬到底並去到『極端』，這樣內心、想法、身軀、魂和靈才都會充滿希望、感到喜悅並興奮。必須爬上＜最高峰＞，這樣內心、想法、全身才會感到喜悅並興奮。 然而繼續爬的過程中，會有辛苦的時候，也會有不太順利的時候。這時必須堅持忍耐並爬到底才行。」 「如果人想看見一切、感受一切來充滿希望、喜悅和興奮，就必須堅持忍耐。 攀爬上險峻絕壁、行走極其險峻的道路時也是一樣，越堅持忍耐，就會越感受到喜樂。 憤怒、生氣、血氣、冤枉或不甘心也是一樣，越忍耐就越能感受到善，越能延續希望、喜悅和興奮。若因為辛苦就半途而廢，在停下來的當下，希望、喜悅和興奮就會離開並結束。」 然而，並不是只有自己感覺得到的辛苦與痛苦，也會有許多無法預估計量的外來苦楚。 「在達成＜自己的夢、福份、希望、喜悅＞的過程中，苦楚、痛苦、冤枉、憤怒、生氣、憎恨、猜忌、嫉妒、遭白眼、輕視、飢餓、被搶奪、...

  少年問：「為什麼別人在國小時就都已經變好，我現在還是因為個性會遇到問題？」 (別人沒有都變好，而且極少在國小就變好。) 少年說：「為什麼我每次都會經歷這樣的事情？」 (並沒有每次，只是人過一段時間可能會遇到，那就是要修造改正的時候。) 不知道有多少人曾有過類似的疑惑與苦惱，為什麼有人會批評自己，為什麼有人會不喜歡自己，而被批評不喜歡的理由，有時並不是客觀的。比如上課問老師問題，或平常表現比較醒目、個性較為外顯。這讓我想到Idol、藝人等，有喜歡他們的粉絲，也有沒理由就不喜歡的，當然也有忽視他們存在的群眾。如果在青少年群體中簡單分類，就是別人喜歡的人、別人不喜歡的人跟不特別被關注的低調人。比較懂得生存的人通常是低調的人，因為他們深知自己不是群眾喜歡的類型，所以就安全做自己。 但其實不管幾歲，還是會有人遇到這樣的難題，不一樣的可能是年紀越長，就越無法修正，或是不願意面對與改變。能支持不改變的理由是權勢、地位與財富的增長。但那並不代表已經是真金。 每個人在遭遇不得不思考「為什麼自己身上會發生種事？」，然後釐清「是我的錯還是別人的問題？」，即便在猜測找出可能的關鍵之後，也是要硬著頭皮、忍著內心、克服痛苦來解決與改正。至於別人的問題，就由別人自己來處理。 然而，這過程每發生一次，痛苦不會減少，下次再發生一次時還是會感到畏懼。 就像煉金。對金礦來說，採礦、選礦後，要一次次忍耐高溫冶煉精煉，才會成為一塊黃金。 採金礦的專家說：「一噸金礦中，平均大約僅有4克黃金。 這世界上幾乎沒有一處金礦可以直接挖出純金，它們都需要提煉。」 鄭明析牧師寫過一句箴言： 「 神把黃金放入熔爐裡熬煉了七次，燃燒至滾燙的狀態後，其他金屬的雜質會從黃金中分離而流淌出來，只有金和銀會留在熔爐裡。 如果將金和銀放入硝酸中繼續加熱，銀就會熔化，只剩下純金在燃燒。燃燒一陣子後取出硝酸，純金會結成一塊，接著　神就會將金塊切割開來使用。 因此，不要害怕磨練和試煉。 『然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。』(伯23:10)」 金礦經過去雜質、純化、冶煉出來的金液，自然冷卻變成金磚，金磚表面會形成不同紋路，純度越高的金磚，表面越平整光滑，紋路越細密，彷彿新生兒的指紋。這應該就是所謂的精金。 我也是，即便到如今，每當嗅到即將面臨試煉挑戰的氣息時，也是唯有懇求 神引導，為自己加油打氣，提醒自己將憂慮交託...

  我想，一般非信仰者聽到「 神愛世人」這句話，多少都會有點疑惑。 可能有人會說： 「我沒信教」 「他又不認識我」 「我家是拜拜的喔」 「不好意思，我是東方人。」 我的老師鄭明析牧師告訴我們關於 神的事時，他說： 「『 神的話語中包含一切。』 這句話的意思是，祂的話語適用於所有方面。 如果一個國家頒布了法，不論是瞭解法的人還是不瞭解法的人都適用於那條法； 雖然 神有各種面相，但其根本是『愛的本體』。 在 神愛的世界裡有個最重要的部分，那就是『即使對方不瞭解也依然愛他的 神』。即使人不瞭解『 神的愛』， 神還是會愛人。 為什麼呢？ 因為人是『從 神的愛開始的生命體』。 因此， 神不僅愛著＜瞭解　神且愛　神的人＞，   神也愛著＜全地球上的所有人＞。 這就如同，不論人們是否瞭解太陽這存在，太陽都會一直照耀、發出燦爛的光芒，它的光芒能帶給人健康，帶給人許多愛的能量，此外還能幫人解決生活方面的需求。就像人們不論是否瞭解，都會得到太陽的幫助一般， 不論人們是否瞭解，＜成為愛的本體的 神＞都愛著人們。  神會愛著人，直到人死去為止。 因此， 神以祂的愛創造天地萬物、創造人類，也創造了所有一切來讓人們能生活下去。 神連人們要吃的東西也都創造好了，然後讓人為了生活而奔跑、為了生活而製造各種東西。 然而，沒有＜製造的樂趣＞是不行的。 為什麼呢？因為要＜自己＞去做才會有趣、開心。 就算 神把食物統統送進人的嘴裡，人還是會不喜歡。 人還小的時候，如果說：『媽媽，我要吃飯，你餵我吃。』 那時媽媽會覺得他很可愛而餵他吃，但如果人都已經長大了，媽媽還想要餵他，他就會逃走。就像這樣， 神也只會打造讓人們可以自己去做的環境， 至於＜要做的事＞則會讓人們自己去做， 神是以這樣的愛來創造的。 ＜ 神的愛＞並非只有一種，而是有數百萬種、數千萬種。 地球上大約有七十五億人生活著，就算 神對每個人都只付出一種愛，加起來也會有數十億種。然而， 神不只對每個人付出一種愛，而是付出一百種、兩百種、三百種、四百種以上的愛。  神在每個『當下』付出愛的方法都不同。 －有時會藉由『買飯給你吃』來付出愛， －有時會藉由『買衣服給你穿』來付出愛， －有時會藉由『買禮物送給你』來付出愛， －有時會藉由『幫你解決困難』來付出愛， －有時會藉由『說話』來付出愛。 這樣的愛有數十種、...

  今天看到靠在我紗窗前，去年夏天栽種的香葉天竺葵(防蚊草)盆栽，長得比較挺，可以稍微靠著紗窗就站立起來，之前容易倒來倒去，要綁在旁邊的鐵架上才能穩住。 看到這香氣像檸檬又像香茅的防蚊草，讓我體會植物有自己喜歡的生長方式：待在室內卻喜歡陽光的植物，就會往光線來源處生長，如葉片多的多肉植物；雖說是徒長，其姿態也另有風情，比如茉莉。喜水的植物則非得要吸飽吸滿水份，才會看起來健康有朝氣，但有的植物水多了就從葉緣開始發黃枯乾，比如桂花。 植物會找出讓自己長得最好、最強壯的方式，若找不到就會退而求其次，直到養分原料耗盡為止才停止掙扎。 所以有的人認為不要過度干涉，讓它自由生長，不要修枝剪葉，也不要給予養份，就讓它按照本來的模樣自己長大就好，不要管它。 坦白說，在大自然當中，有無處不在也會轉動角度的陽光、有感無感都在流動的空氣與風、充沛稀疏的雨水與清晨的露水來沖刷洗滌葉面也澆灌土壤枝幹，不能說它沒有被照顧管理。 如果是在室內在盆栽裡，沒有人留心照料，大約就是按照春夏秋冬的困境與自己的時辰而自生自滅。 即使定期關心，卻還是會面臨到溫度濕度水土不服、因過度給予水分陽光養份造成的葉害爛根、或透過風及其他生物帶來的病蟲害，還有許多因著給與不給所產生的大小問題。那麼，如果不管它，就等於任其自生自滅。因為不是處在生生不息的大自然當中，所以全都是靠關心照顧它的人來決定其命運。 當然很多時候，即使照顧的人願意，結果還是孤臣無力可回天。 人的成長，也是這樣嗎？ 假如放著讓一個嬰兒、一個孩童，任其在戶外或室內生長，沒有給予任何關心與照顧、教育與輔導，那麼結果是相當令人不捨與不忍。 姑且不論這世界上仍有不稱職的父母，有時他們不干預，反而對孩子更好，因為這不是干預管理不好，而是執行的人不適合。正如同栽種盆栽的人若沒有智慧與經驗，也不懂得學習，再昂貴或再容易活的植物都會慘遭黑手指滅頂。 之前有一盆傑克林觀音蓮，當時來的時候覺得好漂亮，但因為沒有種植觀音蓮的經驗，所以那一片美麗的葉片逐漸發黃，不管澆水或不澆水，移來移去都挽回不了日益變黃凋零的命運。結果真的就枯了。 捷克林觀音蓮的照顧就是陽光不能多也不能少，位置不能直射光線也不能在陰暗角落，水份不能造成乾旱也不能讓它爛根，濕度70-80%、溫度25-30度，但捷克是住在我家，不是生長在專業的溫室，它只能跟其他植物們和我一起在這個家度過酷暑與陰濕的冬...

過去我對出家和尚誤解了，原以為他們四大皆空六根清淨不婚不葷，修到最頂級就是與世隔絕，像喜馬拉雅山上尼泊爾的高僧。後來才明白，和尚的四空六根，並不是不關心俗務、不使用科技3C，而是即使接觸使用其眼、耳、鼻、舌、身、意等六根也不要貪求愛戀享樂。悠遊其中但不受其綑綁。對他們而言，在外中修內，是高段的修行。 然而對於跟隨耶穌的基督徒而言，基督是入世的，耶穌的弟子與跟隨耶穌的人其使命都是要入世傳揚福音： 「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(馬太28:19-20) 但又叮囑不要陷入在世上： 「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」(約翰一書 2:15-17) 這就好比叫綿羊進入狼群中，想要找出披著堅硬狼毛皮的山羊跟蓋著短狼毛皮的綿羊。不小心有時會被真正的大野狼咬上一口。 關於這部分我的老師鄭明析牧師曾教導： 「要瞭解＜地上的事物和天上的事物＞， 要瞭解『兩個存在世界』如何根據 神的旨意合而為一， 進而讓我們達成救援。」 何為「地上的事」跟「天上的事」？ 我簡單地認為在肉體世界上的人事物，包括自己的肉體。與靈界的一切以及自己的靈體，就是天上的事。但這兩個存在世界以及包含的所有，並不是完全獨立分開，而是緊密相關。 所以他說要學習、研究來瞭解，如何按照 神的旨意，肉界與靈界，地上與天上的事物能合而為一。讓我們的肉體活著的時候，與肉體結束後留下的靈，都能得到救援，度過永遠幸福的生活。 他說：「萬物必須按照地球的公轉、自轉，搭配氣候來成長，如此追隨時機才能存活。 生活在地上的人也要跟隨 神的時機。 不要只是做以前的事、那時沒好好做到的事， 新時代時機來到後，一定要追隨並實踐新時代的事物， 才不會錯過新時代的事物。 如果夏天已經到了，卻因為沒做到春天的事而只做那些事， 那麼就會錯過夏天的事， 這麼一來，到了秋天就沒有能收割的了。 有福的人會追隨 神的時代。 舊時代和新時代兩個時代總是會並行。 人不瞭解，所以即使新時代來臨了也依然追隨舊時代，這是由於追隨舊時代的人無法遇見新時代 神所差派的那位，也無法聽見新時代話語的緣故。 他們即使聽了也無法體會。 懶惰的人會生活在舊時代， 勤勞的人會生活在新時代。 一直尋找新時代的人，會找到新時代。 地上的東西即使是新的，依然會...

  「＜認知＞是一門『寬闊內心』和『想法』的學問。」 我的老師鄭明析牧師說了這句話，讓我思考良久。 為什麼我們的認知會需要寬闊內心呢？ 所謂＜認知＞就是「自己的思考」、「思想」，是「自己下了定論的想法」。 除了自己，除了 神，沒有人能動搖那根深蒂固的想法。 因為要自己改變定論。就要自己發現、自己確認、自己改變。 不論是不是有人告訴自己，或自己主動去詢問。 若是不合時宜，就好比古代閉門造車。按同一規格，關起門來造車，用起來也很合轍。但如果時機轉換、時代過去，再打開門，閉門造的那車也無法再上路。好比豪華馬車再壯觀也無法上高速公路。 「認知僵化」，很可能是沒有機會學習獲知新的想法、更好的想法，或其實只是沒有擴展心胸。狹隘的內心讓自己的認知也跟著狹隘。狹隘的原因很多，但不服輸、不承認錯誤、不習於反思檢視自己，通常是造成內心無法寬闊的主因。 ＜願意悔改＞就是願意反思檢視、承認錯誤，希望彌補改變的實踐。也是能讓自己認知進化的必需品。 我的老師鄭明析牧師說自己也是一樣，一開始對＜月明洞＞的認知最糟糕。 開發前，他認為： 「月明洞就算開發了也很小，群眾無法使用。 這裡是山谷，海拔高度很高，水資源不多，所以沒有水可以游泳， 也沒有東西可以吃，而且天氣很冷不太能耕作，絕對不能住在這裡。 這裡是環境如地獄般的狹窄山谷。」 因此，他說自己無論別人說什麼，認知都無法改變。 不懂得將月明洞用作「 神的殿」，不知道只要開發地下水，水的問題就能解決， 也不知道自己不用耕田，只要專心地做 神的事工就可以了。 但是聽了耶穌和 神的話語後，終於在實踐的過程中改變認知。 所以他教導在面對「認知不正確」的人時： 「要等到他學習後改變認知，那時再使用。 他們是在不瞭解的情況下陷入自己的主觀，愚昧地認知並行動。 若認知不正確，即使全能的　神、聖靈、聖子和耶穌說話， 人還是無法理解。 一定要禱告，要詢問正確瞭解並認知的人，擁有正確的認知再行動。 應該要幫助別人重新建立完全的想法，告訴對方他的認知有誤。 只要體會了，對方就會重新輸入認知。」 但是話說回來，既然「＜認知＞是一門『寬闊內心』和『想法』的學問。」，如果人沒有擁有寬闊內心，即使 神跟人都想盡辦法幫助那人，想提供比本來更好更合宜更正確的想法，但那人卻還是一意孤行、按照自己的想法、認知來做，那也真是沒有辦法。 面對這樣認知的人，倘若 神一定要幫助他，就...

  如果能肆無忌憚地談論死亡，表示那張口的主人還年輕。至少心智上還年輕。 特別能將死亡掛在嘴邊，常常脫口說出： 「我願意為了(….)而死」 「若不能怎樣，我寧願死」 但是等到這樣的人年紀漸長、閱歷豐富後，很可能就會發現： 「死亡」就算不用跟它交換條件，它還是會無條件地找上門。 不論是有預先敲門問候或是不預警、無聲無息地出現，或者像討債公司強行登門拜訪般，強制性地執行它的任務。沒有任何人是例外。 「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(希伯來書9:27) 對世上還有牽掛的人，會捨不得離開；對死亡之後未知的人，會不敢也不想面對。還有一種就是有宗教信仰的人，他們在活著的時候會學習跳脫「掛念」與「害怕」。 前者落實於生活練習當中，後者則從宗教知識中學習。 所以有宗教信仰的人，面對死亡，確實會比別人稍微有所準備。 但沒有經歷過，還是不知道狀況，或是不確定自己是否能承受，就像經過大考後才知道自己準備的結果如何。 通常會最先經歷的是老邁的祖父母過世，伴隨成長有時會聽聞還不到年紀的親友離世消息，有的人會經歷家人意外離去，也有的人會在年紀漸長時，面臨至親邁向另一個世界的階段。偶爾也會有人在血氣方剛或意氣風發的歲數聽到醫院傳來自己的噩耗。總而言之，這個議題一直伴隨著人們，只是有否意識到。 事情如果發生在至親身上，自己的痛苦並不見得會比當事人少，特別是骨肉至親。那時不論有沒有信仰的人都一樣會面臨衝擊，然後抉擇：尋找信仰、更加相信、轉頭離開信仰或改宗。那時考驗的是，「到底誰可以給自己力量走下去？！」 接受考驗的不只是自己，還有所相信跟隨的信仰。 耶穌在聖經當中提到「死亡」的次數非常之少，比起跟隨他的門徒。彷彿死亡對彌賽亞耶穌來說，只是這麼一遭，它並不是終點站。 他來到這個世上是要救援眾多生命脫離「永遠的死亡」地獄，並不是來享受榮華富貴，也不是還債、經歷修練轉世投胎。耶穌所擁有的都已在天上準備好，除了在這世上相信 神、跟隨耶穌的人，沒有什麼在世上的東西會比天上的更好。 耶穌說：「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去， 我在哪裏，叫你們也在那裏。(約翰福音14:1-5) 相信耶穌這話的人，也許能將對死亡的擔心擔憂放下。畢竟你所相信的這一位，告訴你不要憂...

  為什麼基督徒可以接受肉體死後進入天國，卻很難接受「肉體還活著的時候，靈魂可以來回天國」。原因可能是他的靈魂在移動的時候，他的肉體不知道、也沒有感覺。 沒有學習過相關方面的肉體並不會知道更精細、層次更高的靈體，就像學習加減乘除，無法以此參透高等微積分。 這就像為什麼基督徒可以相信這世界上有看不見的 神、天使的存在，卻心理層面較難接受看不見的無形能量、氣場、甚至風水。然而這些原理也來自於 神。 說到「能量」，相信 神的人可以接受有電磁波、磁力、地吸引力的存在，但是卻較難接受大自然中的千年大樹、萬年石頭、未受過嚴重汙染土壤層來自億年母材岩石，甚至在地球形成初期，原始大氣中的氫、氧化合成水，水蒸氣逐步凝結下來並形成海洋而形成的水，其實都蘊含有豐富的能量。 不論是認為初始的水是外來的宇宙物質，或認為是在星雲凝聚成初始行星地球之後才在地球上自生的水，水的能量並非由氫與氧決定，而是物質的基本組成單位―粒子。自然界本身是一個大電磁場，很多物質不斷的運動變化，粒子與粒子間不斷地共振(共鳴)，共振後產生變位運動，這運動稱為波動、共鳴傳導。經波動共鳴之後會讓另外一個物質產生變化，其中生成能量。 人體是由基本粒子，也是由約7 x 10的27次方（7,000,000,000,000,000,000,000,000,000）個原子所組成。這些物質間會不斷的傳送與接收能量與信息，來維繫生命的持續生存。由身體所發出的能量與信息，就是生物的能量場與信息場。有人體內部的能量與信息的互動，人與人之間，人與自然萬物之間也會產生互動。除了人與人之間的感情交流所產生增強的正向能量，人類也能從大自然萬物獲取對生命有益處的能量與信息。 看不見的能量是實際存在的，也可以彼此影響相互消長。 人的存在並不僅限於看得見的肉體形體； 肉體看不見的 靈魂，也是以另一種被看見的型態存在 。 再回到這個問題：「肉體活著的時候，人類的靈魂是否能來回天上國度呢？」 有形體的肉體不需要往天上去，沒有形體的靈魂往天上並非不可能。 因為困難的是，要往天上或是地上及地底以下的靈界。 就像去舊金山灣區只要搭車就能前往，但要實際入住蛋黃區住宅，必須有主人邀請或取得家門鑰匙。光是舊金山，有豪宅區也有遍地以天為屋頂以地為床的遊民住處，何況是看不見的世界，自然也有天國及其他環境狀態以下的靈界。 於是，重點就不再糾結於「人的靈魂是否可以來回...

  其實小時候的我並不偏好逛菜市場，好不容易星期天放假，卻要被媽媽帶到菜市場採買一個星期的菜，經過充滿躺平且瞪大眼睛看我的魚攤、掛頭鉤心血淋淋的豬肉攤，不管哪一攤都會有一些不知是血還是什麼水的小水灘在攤子旁邊，加上此起彼落的殺價么喝聲音，我的小腦袋瓜子總是覺得轟隆轟隆。 後來在歐洲時迷上了小農市集、文創手作市集，將一個月的德國之旅主要都規劃跑各地的農夫市集、假日市集以及各種大小展覽。回台灣時也是好一陣子在每個週末假日都會出現在地農夫市集的攤位，跟農夫、來台北擺攤當地人聊聊聽聽他們的故事。 直到有一年背部痼疾發作，兔子先生引薦了厲害的物理治療師，在那將近一年時間中，我每週一三五都搭火車去上復健課，學習如何了解、訓練肌肉，練完之後就在等待火車的時間逛逛菜市場，犒賞自己。那個菜市場聽說很厲害，南北貨會經過的一個重點站，而且雜貨、日用品等，品質跟台北菜市場的一樣但價格卻少得很有感。雖然東西不一定符合我的偏好，但那市場的特色是有不少的臨時攤位。 比起住在當地偏好固定攤位，對我這外來客，流動臨時攤位時常可以挖寶。我曾在那邊提過好幾個浮雕葉子的盤子(好重)，買過百貨公司設計師專櫃的高級洋裝(說高級是因布料、設計好，都剩小尺碼很開心)，超好喝的柳丁原汁(一台貨車都是柳丁，從產地直接來，價格比台北少一半以上)，吃過不知為何紅幾十年的花枝羹(但我覺得雙連站的文記更好吃)等等，如果可以辨別質料，可以在菜市場買到很實惠超值的日用品。 所以直到這些日子，週末日可能少有機會去逛農夫市集，但平日卻可以轉個彎或搭段公車逛逛菜市場。特別是想散步又不想單純運動的時候，很適合去市場走走。或是想買個小東西，比起網路購物，有時也會繞到市場看看有沒有賣。但好笑的是，如果沒有記住此行目的，不常逛市場的人，可能會迷失在市場的買賣迷陣當中，買了一堆東西，卻忘了本來要買的。或者沒事先準備好要買的清單，看見其他東西就入迷，只是一直逛市場，然後就空手回家。 不論是買或是不買，最難過的是買了後，發現這並沒有買的時候以為的那麼好，甚至因此會後悔早知道就選另一個的窘境。但也很難更換，因為等到下次再去，那個攤位也不會在。 我的老師鄭明析牧師說過一個菜市場的比喻。 他說：「某個人在市場看到＜兩個東西＞後，挑出「自己覺得比較好的東西」買回來了。但使用到後來卻發現不如「另一個」。你們想想看他會有多麼難過呢？ 就連不怎麼樣的東西...

  順理，即合理。 《晉書．卷一．宣帝紀》：「順理而舉易為力，背時而動難為功。」 《朱子語類．卷二五．論語．八佾篇》：「人若順理而行，則心平氣和，而自然安裕。」  神創造人之所以同時賦予「自由意志」，是要讓人們能自願選擇走上對的道路。而每個人認知的對的道路，就看每個人的理解與良心了。  所以我十分認同我的老師鄭明析牧師所說： 「絕對要抓住「肉性」， 憑著＜靈的想法、聖靈和主的想法＞行動。 不要隨『自己的心意』使用＜自己的自由意志＞。」 所謂的「順理」合理，不是合自己的理，順自己的心意。 我相信 神也是順理的 神。 鄭明析牧師從 神學習到： 「即使是全能的 神也有＜絕對法則＞。 『地球』也是一樣，所有的能量一旦結束就會死亡，如同人老了就會死亡一般。如果想要讓地球再次存活，即使是全能的 神也還是要花上數十億年，像創造起初的地球一般，再次創造地球。一切都是如此。一旦結束，就會如同人老了就會死亡一般結束。因此，才叫你們要在存在的期間去做。 人已經年老而死亡，如果想要再次開始，就得要像起初一樣，透過父母的相愛而再次誕生。一旦結束， 神會使其就此結束。 這是＜ 神的絕對創造法則＞，是＜順理的法則＞。 因此，雖然 神在進行時會更加行出『能力』和『奇蹟』，然而一旦結束， 神就無法動工了。  神按照＜順理的創造法則＞來治理世上。 然而，人們往往說全知全能的 神沒有難成的事，還相信就算太陽燒盡以致於能量耗盡， 神也會再以祂的「能力」讓太陽燃燒。 假如自己有個兒子，但他在二十歲時真的死了，那麼便無法再救活他。如果想要再次讓兒子存在，就得要像起初那樣生下另外的子女來栽培，讓他長到二十歲。  神也是一樣，如果太陽燒盡而消失， 神就不會行出能力讓太陽再次燃燒。不然就得要像起初那樣花數百億年再創造一團氫氣，然後讓它再次燃燒。 是＜法則的　神＞。 ＜有形世界＞，也就是＜肉體的世界＞有盡頭。  神創造使其有盡頭。因此＜有形世界的事物＞總有一天都會到了壽限而結束。 是＜順理的 神＞。 人們說 神全知全能，認為因為祂有能力所以會無條件全都幫忙，並如此相信著，所以才導致本來會達成的也無法達成。」 他也指出： 「從宇宙的這頭到那頭，就算以『光』來走也需要花一百五十億年，如果想去到比那遠上更多的＜天國＞，就算以『光』來走，也需要花上一百五十億年的數百兆...

  這些年陸續有人注意到「感謝」要從小注入到生活教育當中，對這孩子的人格與未來有很大的幫助。因為「感謝」，就會覺得自己擁有很多。即使明明遇到倒楣事、受到損失，但是因為「感謝」，就會覺得已經是不幸中的大幸。 由於時常「感謝」，自己聽到的、別人聽到的，再從別人聽到後的反應反射到自己內心的，都是感謝所震盪出來的頻率。 反之，如果對其中一小部分不平不滿，即使是對自己抱怨、跟自己賭氣，一同合作的人或是多少有參與的人，都會感受到自己似乎也得對那不完美付出一定比例的責任，那份譴責一定也有自己一份。即便只是路過，光是沾染那種怨懟的氛圍，也是會被感染。如果可以，絕對想避開那情況、那種人，越遠越好。這是人之常情。 求好心切、追求完美的人，同時更要培養感謝的習慣。一開始這兩者會有點衝突，因為明明就是對那缺陷不滿意，該如何喜孜孜地面對缺憾，又不說難聽的話。 還是習慣。 可以先從說「感謝」開始練習。 即使口是心非，也要練習。 感謝天、感謝地、感謝自己、感謝有你、感謝能開始、感謝能結束、感謝有阻撓、感謝有人作梗、感謝有人推自己一把、感謝有人把腳伸出來。 為什麼？ 因為失去感謝，就會失去力量，失去力量，一切就沒有了。 本來有的，也會沒有。 每個人都有或多或少的經驗。 以為自己失去了許多，一陣自暴自棄不滿抱怨後，停滯許久，也放棄許多，然後才發現，現在失去的比原來更多，但也無法挽回。 然而，在感謝人之前，首先要感謝天吧。 我的老師鄭明析牧師說：「感謝 神和聖靈吧！ 關於＜感謝＞，我們也要不斷思考才會瞭解。若不思考，就會覺得連一件可以感謝的事都沒有。要一一思考才會瞭解。 因為 神創造了地球，我們才能在一生中使用地球，所以一輩子都要感謝才行。若父母將他們所住的房子留給自己，那麼直到房子消失之前，一輩子都要感謝。 度過信仰生活時，若相信並瞭解是 神創造了天地萬物，那麼對於所使用的一切都要獻上感謝。 從小到現在 神總是在死亡的關卡中守護我們。若 神沒有守護，我們不到一年就都會死，地球會變得空蕩蕩的。過去避開了非常多死亡危機，但人不是神而是肉體，所以無法全都瞭解。   神愛我們，就連我們瀕臨死亡、只剩眼睛微微眨動時，祂仍看顧我們；即使我們斷了氣，祂仍動工施行拯救，讓我們再次活過來。小時候不知道自己在死亡關卡中被拯救了好幾次，長大後聽到別人講起才會知道；同樣地，我們也不太知道是　神從死亡中拯救...

近年來，因為各種原因身心科看診人數增加，比如因工作、家庭壓力引起失眠多日就診，醫生可能判定為焦慮症而開安眠藥。如果想要避開或戒除安眠藥的人就會轉往另類療法，以增加血清素的保健品或草藥製品如聖約翰草等。台灣對於這方面使用還是屬於保守立場。 所以尚未致病以前，能學到如何自行分泌快樂血清素，就十分有用。 「感謝會生感謝。」 我的老師鄭明析牧師這麼說。 人看事物的習慣有往正面看，以及往負面看，大體上看事情會有這兩種方向。 科學家已經證實，當人們正面思考，感謝感恩的心情油然而生，大腦額葉的神經細胞就會活躍起來，腦幹也釋放出多巴胺和血清素，使人覺得幸福、快樂，而且證實的確會延長壽命。心存感謝確實有益身心健康。 腦科學發現「感謝」會刺激大腦分泌4種不同的腦內物質：多巴胺、血清素、催產素及腦內啡。血清素和催產素具有療癒的作用，可以使人放鬆；催產素和腦內啡還有提高免疫力的效果。這些都對大腦和身體產生正面的作用。 光是感謝，就是鍛鍊大腦以及產生幸福感的最好方法。 神經科學家暨腦和創造力研究中心主任 Antonio Damasio發現人們在心存感激時，大腦中有兩個迴路會被激發，一個叫做前扣帶皮層，另一個叫做內側前額葉皮質，它們被稱之為「感恩迴路」。 不少研究指出，當感恩迴路被啟動時，大腦會分泌血清素、降低焦慮恐懼、提高動機及行動力，也會減少發炎因子釋放。Antonio Damasio 在 2015 年做了一個研究，他讓受試者收看一部紀錄片，講的是種族滅絕的倖存者是如何接受幫助存活下來的故事。受試者觀看後，前額葉皮質層的「感激迴路」就被啟動了。 還有一個實驗是研究員讓受試者們收到他人寫的感謝信，並當眾唸出來，那時儀器就檢測出收到感謝的人，其「感恩迴路」被啟動了，而且是高度反應。 感謝與接受到真誠感謝的人，他們的感恩迴路都會被啟動。所以使徒保羅在使徒行傳(20:35)說： 「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」 那個「福」，不僅是「祝福」，而且是「幸福」。 然而如果只是在這肉體世界上，感謝人、接受人的感謝，那就一切也會隨著肉體世界結束，什麼也帶不走。但若是感謝的對象是耶和華 神，是耶穌，是彌賽亞，那麼祝福與幸福感，就超越肉體世界的限制。 我的老師鄭明析牧師這樣說了： 「要感謝， 才能與　神、聖靈、聖子和耶穌成為一體，成為祂們...

不論在哪個年紀，或在哪個領域，不論是求學就業、轉換人生跑道、擇偶，甚至滑手機網購時，面對眾多的選擇，真的很希望誰可以來告訴自己哪個選擇是最好、最適合的 ？ 在這樣的時候，有的人會去嘗試各式各樣求神問卜，但其實各種答案都會出現，最後腦袋還是一團糨糊。 有的人認為何必想太多，看哪個好就好，高興決定了就好。 但那種東西可能僅限於市場買菜、網路買衣褲，並不適用於重大決定。 越是重要的決定，越需要 「 判斷 」 。 但回想過去，從開始學習做決定時，經驗上學到的通常是憑著單一或少數面向，做出 「獨斷」，那些少數的面向包括「個人」的喜好、習慣、經驗值，或父母、親戚、學長姊的看法，或是搜尋網路以其說法與呈現的部分，來做決定。 什麼是 「 獨斷 」？ 「 獨斷論 」最早是由德國哲學家康德提出，他以為：凡是不知道認識能力的界限與性質就驟然下肯定結論的，便是獨斷論。 所以我們以為自己是經過了 「 判斷 」所做的決定 ，但往往很多都是 「 獨斷 」下所做出的決定。 很多人去拜訪、寫信給 鄭明析 先生，想要詢問關於自己的事業、未來如何做才好？ 「 智慧，就是判斷。判斷就是智慧。 然而， 如果你要判斷，就要好好地做，要好好拿著智慧來判斷。在你判斷之前，你該要做什麼呢 ? 這就是把你的視野拓寬、把你的層次提升，這兩者一定要先做好，然後在這基礎上再來判斷。在層次很低、很狹窄的時候來判斷，就算你已經選了最好、最理想的東西，但也是在那個層次裡面的而已啊，可是一旦你提高層次了、拓寬視野來看之後，會發現又不一樣。 」 他如此回答了。 就像買東西，某 A 買了一件好看的衣服，覺得很得意，就帶回來想要炫耀一下。 朋友 B 看了問：「這衣服很好看耶〜多少錢？」 「 799 〜」 A 驕傲地說。 「喔 …… 那你也看看我買的」 B 默默地拿出袋子裡的衣服。 「哇！好好看喔～多少錢？」 「 399 」 「 …… 」 「你去哪買？」 A 不甘心地問。 「ＸＸＸ跟ＱＱＱ」 B 回答。 「喔 …… 我只逛了ＸＸＸ」 A 默默地收起衣服。 這只是一個比喻，畢竟花幾倍的時間上網比價瀏覽，只買一件小東西，實在不划算，但如果是買房子、買車子、決定出國與否、換公司等，寧可多花...