太陽光

  這週我的老師鄭明析牧師說了這段很有意思的話語： 「明明是一件負面的事，卻想得很正面並去做，這是自己耍的手段，是在無法鑽漏洞的地方鑽漏洞的手段。 不過，如果為了 神的絕對旨意，以正面的方式思考正面的事並去做，全世界不論是誰都會正常、亨通。 要為了『 神的旨意』 而正面或負面地思考事情才行。 用自己正面或負面的想法來看 神的旨意時， 可能會正面看待沒有旨意的事，或負面看待有旨意的事。 不論想法再怎麼正面， 個人的正面心態 和為了 神旨意而行動的正面心態， 兩者的義和含意是不同的。」 起先看了，我以為我懂，然後過一天再回來看，我發現我不懂了，然後仔細一個字一個詞，段落分明來思考，發現好像又懂了。以為自己經歷了「見山是山，見山不是山，見山還是山」。過程中只有思考、思考、再禱告思考。 如果鄭明析牧師的話語可以分門別類的話，這一段話，我覺得非常實踐哲學，而鄭明析牧師就是一名實踐神學家。 「實踐」被解釋為某種理論、課程或技能得以「具化或實現的過程」，也指參與、應用、鍛鍊、實現或實踐想法的行為。 「實踐神學」，就是將愛 神、愛主的心、基督精神，不僅內化也向外實踐出來。 他說那段話的關鍵詞，就是「 神的旨意」。 主詞是 神的旨意，自己則是先搭配、先求 神的旨意之後，再來看待事情。意思是不論自己覺得那件事情正面或是負面，而是先尋求 神的旨意在哪，以此來認定，那是正面或是負面。 雖然有人的直覺敏銳、經驗老道豐富，一眼就能看透或幾番思量也能參透事情的本質與真相，能以此來判定眼前的事物，究竟是正面或是負面。但是人終究不是全知全能的 神，對未來預測無法百分之百準確。所以才會有如他說「可能會正面看待沒有旨意的事，或負面看待有旨意的事」發生。 因為其中還夾雜了自己的好惡與偏見。 最後我想了一會，到底什麼例子是「要為了『 神的旨意』而正面或負面地思考事情才行」？就此問了教會的朋友。 她說：「我可能會先『正面』思考『自己喜歡的事情、對自己有益的事情』，但若聆聽話語、禱告後判斷，這件對「我自己」有益的事，但其實是『對 神無益』。針對這件事，我會轉而「負面思考」。」 我笑道：「這是不是比如說雖然同學邀約週末去夜烤夜遊會想去，但想到隔天早上要去教會主日禮拜，就勸自己熬夜對身體不好，主日會睡過頭爬不起來。對吧？！」 果然假若我們首先思考到「為了 神的旨意」 確實有許多是負面的事， 而狡猾的人類如我...

  不管有沒有信仰的人，在遇到一連串打擊時，一定會問老天： 「自己是不是做了什麼傷天害理的事？」 「或是在不知道的情況下，觸犯了天法？」 「不然怎麼會遭遇到一連串的悲慘事件?」 然而完全不信，連天理都不理會的人可能會一意孤行，只是覺得運氣不好，或是機率問題。因為他同夥、同道中人即使做盡傷天害理也是意氣風發。所以自己可能只是純粹手氣不佳。不過這樣想的畢竟還是少數。 當人們在看似不可能的機率上連續失敗，屢戰屢敗沒有例外的時候。有的人除了趕緊去燒香拜佛、算命看看自己有沒有犯太歲，或是流年不利。接著就是自我反省，是不是犯小人或是惹怒天神。這麼看來，人若遭禍遭害，可能還是會有所省悟。 至於信仰者，也是會這麼想。特別是觀念上重視賞罰分明的人。在遭遇意料不到的悲劇時，很可能會想說自己是不是犯了罪？做了不該做的事？或沒做該做的事？很多不是起因於信仰，而是自小受家庭環境影響，生成會看人眼色、討好他人來取得生存。這是生物求生本性，如果不會太過影響生活，其實可以看為靈巧，不用太過意識這樣的習性，太過強調反而會讓內心辛苦。 「神都按照人對待表率的方式、按照聖經話語、根據行為回報了。 現在全能者 神也如此對全世界所有人動工。 無論是誰， 神都會按照人們所行的善惡回報， 不會有絲毫的遺漏。  神是阿拉法與俄梅戛， 開始與結束都要與 神一起。 祂是每天說話、每天察看世界各地並施行審判的 神。 現在，請睜開體會的眼睛、內心的眼睛 來看個人、攝理史、民族和世界吧！」 從聖經當中可以看到許多例子。為了救援， 神會使走上錯誤道路的人們覺悟並回心轉意，一直到人們變得完全為止。即便是擊打、施加痛苦在無法覺悟的人們身上。直到他們體會自己的行為與 神的旨意。 相反的，新約時代那些人們說：「耶穌的門徒是因為跟隨耶穌有罪才會被逼迫」，但雖然門徒的肉體雖然死了，卻藉由後代在往後數千年中得到榮耀。跟隨主耶穌而遭遇的患難，是通往榮耀的道路。 我的老師鄭明析牧師說： 「 神站在義的這一邊，祂是一。祂不會站在惡的那一邊， 也不會同時站在東邊和西邊。」 「有智慧的人要體會。 神審判時不會站在被審判的那一邊。 因此，分辨並體會吧！」 如同他所說的：「請睜開體會的眼睛、內心的眼睛，來看看自己吧！」 看看自己究竟是遭受擊打，該要覺悟的人； 還是站在 神這邊，面對與承受患難的人。 看到最後，終究是會知道的。 ...

  不論從沒有網路、電視、報紙，到如今連誰家狗兒今天穿什麼外出服都可以找到的時代，已經「無法透過眼見為憑」來了解事實。 因為人們看到的，不見得是正確的。 那麼，當下不輕易隨意論斷、道是非、嚼舌根，就是道德與智慧。 「我不殺伯仁，伯仁因我而死。」《晉書•列傳三十九》 晉室重臣王敦起兵作亂，其弟王導及家族受牽連，王導懇請周顗（字伯仁）向皇帝求情說：「伯仁，我全家100多口，就靠你了。」。周顗假裝沒聽見，但進宮見了皇帝後不斷說王導好話，並強調該人無造反之心，全是其堂兄王敦所為。皇帝採納其言。周顗出宮時，王導還在門口等，但因周顗在宮中喝醉了一點也不搭理甚至有些胡言亂語。王導為此對他心生恨意。但周顗回到家後，又寫了奏摺替王導求情。王導倖免於難，但周顗未曾向王導邀功。 後來王敦總攬朝政，詢問王導說：「周顗是個大人才，應該可以做三司，當個大官，沒有什麼疑慮吧？」王導不回答。王敦又問：「那應該可以做尚書令、尚書僕射吧？」王導還是不說話。王敦說：「如果不配為官，那就殺了他。」王導還是沉默。王敦就殺了周顗。 直到王導在整理朝廷資料時，才發現當時周顗極力向皇帝為他辯白的奏章。周顗暗暗地將王導的懇求銘記在心，只是直到最後都沒有說出自己做的事。或許是他無法打包票代替皇帝決定，也或許以為這位朋友會明瞭自己的付出。 「吾雖不殺伯仁，伯仁由我而死。幽冥之中，負此良友！」 不能不說王導誤信眼見為憑，而虧欠朋友。 眼見不一定真實。 在聖經當中，也有看起像是犯罪被懲罰的人們，最有名的是約伯。 約伯是個完全正直、敬畏 神、遠離惡事的人，他家境富裕、堪稱當時代富人。 撒旦挑釁地對 神說：「約伯敬畏 神，是因為 神照顧他跟他的產業，如果那些都沒有了，約伯必定當面棄絕祢！」  神回答：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害他。」 自此，約伯一路失喪財產、兒女，本來擁有的一切。但約伯仍然完全正直、敬畏 神、遠離惡事。 撒旦繼續向 神挑釁：「你如果伸手傷他骨頭和他的肉，約伯必定當面棄絕祢！」。  神說：「他在你手中，只要存留他的性命。」 撒旦就使約伯從腳掌到頭頂長滿毒瘡。 約伯妻子說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄絕 神，死了吧！」 但約伯並不以口犯罪。 約伯的三個朋友聽說約伯遭遇這些災禍慘事，便不約而同來安慰他。 但其實都是來責備約伯。 這三個朋友指責約伯： —認定「約伯遭災一定是因為...

  「你想要的，跟我想要的不一樣。」 這是情侶之間，一方準備要挑起唇舌之戰，或預備要分手的前言。 這話其實也沒錯。 一個人想要的，跟另一個人想要的，不會絕對一樣。 但至少需要有部分重疊，不然冷靜思考下來，會發現不容易一起走下去。 然而 神跟人想要的，往往並不一樣。這時該怎麼辦呢？ 在聖經中，最經典的是耶穌表達了自己，跟 神想法不太一樣的期盼。 但耶穌還是向 神禱告了三次。那是在客西馬尼園的山上。 禱告前，耶穌甚是憂愁，極其難過。他對門徒彼得與西庇太的兩個兒子說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」 他俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」 第三次禱告，說的話還是與先前一樣。 然後，對門徒說：「時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」 如果 神的想法都已經確認是這樣了，為什麼耶穌還要禱告三次呢？ 耶穌並不是按照自己的需要而懇求，而是確認了 神的旨意。 耶穌與 神一樣都是為了人類的救援。 我的老師曾說過他年輕時去越南的故事。他說自己一開始並不想上戰場，跟 神禱告說希望能不要去越南，自己會努力傳道很多人。 然而禱告時， 神讓他體會：「你要去才行。要替人們立下條件，這樣才會有和平。」 因為有禱告的關係，才體會到 神深奧的旨意。  神讓他切實地體會到：「兩個人已經打起來了，如果沒有人勸架，他們再繼續打下去就會死，所以你要趕快去勸架。」於是他才甘心樂意地前往。因為是達成 神的旨意。 他說：「就像這樣，因為已經預定非去不可，所以就算禱告說不願意去，那也是沒必要的禱告。但 神因那禱告而說出 神的旨意，讓我甘心樂意地前往。第二次參戰時，我的立場是必須要去，所以主動申請後再次前往。後來，這場長達四十年的戰爭終於結束了。」 「即使 神已經預定了，還是要『禱告』才能正確體會 神的旨意。藉此能瞭解 神的內心後行動，不會在勉強或不願意的情況下行動。此外，因為是為了弟兄而受苦、以和平的方式拯救生命，所以很喜悅。」 「即使人的內心和想法絕對不想做、不想去，覺得很辛苦，也依然要按照 神的旨意去做才能領受祝福。聖經有數百個地方提到這樣的內容。」 當 神想要的，跟我們想要的不一樣時。 如同我的老師教導，那時就「禱告」看看。 即便...

  之前就曾聽過耶穌說的一句話： 「凡不因我跌倒的，就有福了！」(約翰福音7:23) 那時不太能理解「為什麼會因耶穌跌倒呢？」 「是因為在路上把腳伸出來絆倒人嗎？」 「還是他做出讓人受試探的言行舉止呢？」 能夠猜想的可能是，在耶穌時代應該有誰誤會耶穌，對耶穌心生不滿，或是不理解耶穌所做的事。但是這週主日禮拜，鄭明析牧師說了這段經文，讓我更加了解到耶穌那時候說這句話的心情與用意。 這是施洗約翰與耶穌之間發生的事： 約翰，是從 神那裏差來的，他是要來為耶穌做見證，叫眾人因他可以信。 約翰起先是在約旦河外伯大尼為人施洗。他說自己就是那在曠野有人聲喊著說：「修直主的道路」，正如先知以賽亞所說的。 但是後來約翰因干預希律王佔有其兄弟腓力之妻希羅底，希律王藉故把他關進監獄。那時在監獄的約翰聽見了耶穌在猶太與周圍地方所行的神蹟。 約翰便叫了兩個門徒來，打發他們到主那裏去，說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 那兩個人來到耶穌那裏，說：「施洗的約翰打發我們來問你：『那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？』」 正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附着的，又開恩叫好些瞎子能看見。 耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」(路加7:18-22) 對此，我的老師說了： 「施洗約翰指責希律王的異性問題，於是被關進監獄。在施洗約翰被關進監獄前、見證主的時候， 他並沒有對耶穌跌倒。 他是因為在監獄中承受痛苦， 才因此對耶穌失望並跌倒的。 所以，他打發自己的門徒到耶穌那裡，透過門徒們詢問： 『那將要來的彌賽亞是你嗎？』 對此耶穌回答說：『你們告訴他，舊約中提到彌賽亞來臨時會做的事，我如今正在做。 去告訴他，我醫治瘸子、長大痲瘋的和聾子等各種病人，也醫治一切信仰殘缺的人還有瞎眼的人。去告訴約翰，我如今正在做彌賽亞來臨時會做的一切事。 而約翰比我早來，他到底呼喊了什麼？』 見證人應該要瞭解核心再傳講才對，如果在沒有清楚瞭解的情況下見證，即使自己是見證人，也還是會因為沒有正確瞭解主而感到失望。 就算擺上性命呼喊，也應該要先瞭解主是為了什麼而來，然後再呼喊。 舊約中提到： 『他來了，會幫助窮人、醫治病人。』 耶穌來臨後， 讓那時代信仰的瞎子、真理的瞎子睜開眼睛，也為人醫治各種信仰的...

  在每一週的禮拜話語當中，鄭明析牧師都會教導我們細細咀嚼 神的歷史在聖經中，以及如今在這時代所進行的事。 因為「已有的事後必再有，已行的事後必再行，日光之下並無新事。」(傳道書1:9)。 從聖經與現實中皆可以得知， 神的事必定會再發生。正如熟稔聖經的人可說：「豈有一件事人能指著說『這是新的』？哪知，在我們以前的世代早已有了。」(傳道書1:10) 他說了這段話： 「不會因為個人沒做到，  神就重新為個人動工。 不論是過去沒做到，還是現在沒做到，沒做到的都已經結束，要做下一件事了。  神會和有做到的人做下一件事。  神使用被差來者進行地上救援歷史、創造目的歷史。 不相信他，就等於是結束了與 神之間的關係， 因為 神是透過他做的。 如果沒有重新相信並跟隨他，神也會認為那個主管圈的歷史就此結束了。 猶太律法主義者 隨己意思考 神所差派的彌賽亞耶穌，不相信他， 只相信 神。 他們終究沒能達成新歷史， 兩千年間都無法達成 神對他們的約定，無法領受成為子女的救援。 至於相信被差來者、耶穌的人則都領受救援，成為子女，繼承永遠的子女圈天國作為基業。 神在創造以後，每個時代都使用被差來者達成救援歷史，直到現在。」  神會在時機到的時候，完成 神該做的事，如果沒做到自己該做的事的人則無法跟上 神歷史的洪流。正如耶穌時代，耶穌從本族本鄉，最等待 神來到的猶太民族開始傳揚福音，完成了彌賽亞該做的事。 然而該相信、跟隨耶穌的人們，卻沒有完成自己該做的事。反而不信、逼迫、殺害相信的人甚至為了救援而來的耶穌。導致猶太民族在 神攝理歷史的洪流中，被沖刷出來，退到了陸地上，最終成了擱淺的大魚，也成了聖經歷史當中的活化石。 這歷史的洪流，不會因為誰阻擋、誰不並進而停滯下來。因為那洪流是不斷地推進，往上、再往上，朝向遙遠的那一方前進延伸。 這使我想起一段經文：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提摩太後書 2:20-21) 在大戶人家中，什麼樣材質的鍋碗瓢盆都有。 神讓人擁有自由意志、自己決定是否要成為貴重的器皿，合乎使用。這並非由命運決定，也非說天生如此。 然而若能跟上 神攝理歷史的洪流，就必做貴重的器皿。     ...

  「 神如果在，為什麼不幫忙？」 這是從人類知道有 神之後，不論是幾千年前從神父口中，或這時代從爸媽口中得知；從南極到北極，從無神論到有神附加資本主義國家，不知開口或在心底問過多少次。即便是臨到耄耋之年垂垂老矣，這問題可能還在那裏。 幾年前某一個傍晚，我在公車上看到一對貌似母子的女士與孩子，女士大約四十多歲，恰如孩子母親的年紀，穿著制服般的套裝；孩子穿著學校制服，模樣氣質看來大約國小四、五年級，為什麼累積了這麼多吻合母子的特徵，還會用「貌似」這形容呢？ 因為一個場景。 那男孩腳上的皮鞋開了口，那口頗大，不像是今天突然打開的。 那位女士看到了後，微微笑、溫柔地說：「鞋子開口了啊，那我們要不要去買一雙？」 男孩沒有高興也沒有反對，就自然地「嗯」當結尾。 那時，詫異的是我。 我想：「那應該不是他的媽媽吧？應該是阿姨輩之類，不然就是沒有住在一起，如果是，怎麼會不知道孩子的鞋開口了好幾天？」 其實，我錯估了媽媽的眼力。 還有查看萬事萬物的體力。 但是，那件事情就隨著他們下車之後，我也沒再去想。 近來因為發生一些事，我突然又想起，才體會：「鞋子穿在孩子自己的腳上，要自己開口說，不然即使猜想，也未必知道鞋子真的開口了。」 「要自己開口說，這是自己的責任。」 這讓我想到「禱告」。我的老師曾教導說「禱告是，要開口對 神說的。不能說　神什麼都知道，就認為我不說， 神也會幫我吧。」 那雙開口笑皮鞋使我想起這些。 許多教養書都在提醒新手父母，或勸阻預備成家的夫妻，不要替孩子撥開他們眼前的困難。不要擔心孩子受苦而為他們做太多，他們有自己要負的責任、要走的道路。 但有趣的是，當父母忍耐為孩子盡量少做、為使其獨立自主，給予極大的自由度與決定權，如此長大的孩子們，其中很多反過來會覺得從小沒有得到父母足夠的關愛，在童年與成長時期很羨慕別人有呵護自己的父母陪在身邊。 只能說父母難為。 若 神願吐露心聲，想必 神也難為。  神在聖經當中，明確地說了該做與不該做的種種。然而從古至今，有的人相信、有的人不信；有的人聽在心底銘記在心，有的人充耳不聞。這都沒有改變　神傳達訴說的決心與毅力，　神在摩西時代透過摩西說，在耶穌時代透過耶穌說，即便到了如今，還是會透過耶穌所使用的人來訴說。 　神透過各種方式對我們說，是　神做的事； 我們向　神禱告訴說，是我們做的事。　 神總是會將該做的事都做完。 剩...