太陽光

如果你私交甚篤的摯友或至親被人單方面控訴、控告任何罪狀，而且沒有合理、正當的證詞、證物、目擊證人等，以及其他助攻卻具備不在場證明的三人成虎，從謠言、產生輿論到訴諸公堂。然而，不幸的是，如同大車跟小車相撞，錯的一定是大車，因為大車又大又有品牌，理當就是錯的。受到嚴重損失的一定是小車。判決結果也是如此，沒有CCTV、沒有原始檔案錄音、沒有實際證據與證物，單憑小車一己說詞，單憑法庭自己腦補臆測，然後大高闊斧地自認伸張正義，並且快刀斬亂麻地結束本案。 然而，為什麼在歷經這麼嚴厲的醜聞與判決後，攝理人還留在攝理？ 據說在幾個大型教會中有比例上極少數的人離開教會。但根據了解，那些人在疫情期間或更早之前，本來就不太常來，或是早已有自己未來的計劃與打算。且教會的規矩有點兒多，好比不喝酒抽菸(包括淺嚐小酌或偶爾幾根)、不(非不鼓勵)婚外婚前性行為等，還有建議的部分，如對討厭自己的人也要努力和睦相處、不對惡人口出惡言、不作偽證、說謊言等等。按照現代人的社會、道上規矩，並不是非常容易輕鬆做到。 教會生活是如此，牧師們跟會眾也時常彼此勉勵，於是發生不可思議的醜聞甚至嚴重的法庭判決，教會弟兄姊妹只是覺得很冤枉。若真有此事，攝理教會不須認真教導道德品格，只須順應社會潮流、順其自然，自然「水到渠成」。只要有更多人能留在教會就好，何必建議與教導太多呢？如同大學班導只是名義上的導師，不管學生抽菸喝酒、有沒有遲到早退甚至託人點名，只要本人有來考期中期末考試，就當這名學生學籍還在。 留在這裡的消極理由是，那是莫須有的罪名。甚至韓國人權律師直言這是一樁宗教審判，這是島國人民凡事寬以待人的天性所難以想像的。 然而，倘若只有消極理由，不足以勸留。 積極的原因是，在攝理教會當中，可以學習到在世上無法習得的人生教導教誨，透過聖經與 神的話語，可以知道善與惡，該做與不該做，甚至了解自己，為自己選擇、規劃適合的道路，並且在過程中得到前進的力量，在遇到困難與絕望時，也能看見希望，不輕易放棄、結束生命，勇敢地接受鍛鍊、承受失敗、再次站立。試想，這世界上在哪一個團體，能不求回報，為自己付出這麼多？ 即使我的老師 鄭明析 牧師官司、醜聞纏身，他仍然持守清晨禱告，也勉勵我們每個人要在清晨禱告，獨自面對 神，面對自己的靈魂，檢視自己的內心與行為，為了讓我們可以在信仰與人生的道路堅強地行走下去。他教導我們： 「並不會因為遭遇極致的...

  不管有沒有信仰的人，在盡人事聽天命的那一刻，多少都期盼神蹟的發生。 如果只能相信科學與數學的機率，對於極其困難、不可能的事，等於只能相信「沒希望了」。 如果要活下去，不能沒有希望，即使一絲絲也好。 然而，很多信仰者，不論各種宗教，會在自己期盼的「那個神蹟」沒有出現之後，就完全變心，轉頭走向反對方或其他宗教。沒有信仰的人們則認為，既然如此，不如就相信來自天上任何一個力量所給予的「神蹟」。 然而，「神蹟真的存在嗎？」 因為祈求的方向沒有對準神蹟的賜予者，即使看見神蹟，也只是再次回到科學與數學計算的機率與巧合。關於巧合，科學人士以為只要是機率不等於零，凡事都有巧合。是自然界機率定律的表現。 然而，自然界的機率定律是如何定下的呢？人類可以算出的就是機率，無法算出、臆測出來的也是機率，是另一種機率。換句話說，那意思是「我知道的是『我知道』」，「我不知道的也是『我知道』」，因為『我知道』我不知道」。 「黑天鵝事件」( 或稱黑天鵝效應、黑天鵝理論 )是由納西姆•尼古拉斯•塔雷伯（Nassim Nicholas Taleb）提出的一個理論。 意指「人們一開始認為不太可能發生的事件，而後這些不太可能發生的事件卻發生了，並對社會、經濟和政治產生巨大的影響。」 這是無法透過機率計算或預測的。因為通常只會探討樣本內的數據資料，而黑天鵝事件的發生多是發生在「樣本外」，也就是一開始沒被關注到的事物。 18 世紀的澳洲被西方人發現之前，普遍認為天鵝就是白色的。這個結論來自歐洲人觀察過的所有天鵝，每一隻天鵝都是白色的。直到歐洲人發現澳洲，在當地發現黑色品種的天鵝也存在後，才把「天鵝都是白色的」結論把打破。 這起事件對於生物學家來說可能是個小意外：「我們只是沒有看過。」 這黑天鵝事件代表了人們根據過往資料所做的推論，很可能並不正確。過往認為對的，不等於以後是對的。或者其實，過去以為的本來就是不對。 作者以「黑天鵝效應」說明了金融海嘯危機、911事件、網際網路的出現等，這些都是過往資料與樣本中所沒有記載紀錄，且或多或少都影響全球各方面的重大事件。 然而這當中，有多少事件是源於人類眾多累積所導向的結果，有多少又是如同「天鵝不只有白色」(因為「不知道有黑天鵝」)。黑天鵝效應想傳達：萬事都有不確定性，對未知的事情要做事先設想與準備。 然而「天鵝有黑有白」的認知必須來自於「經驗」，或是「相信看過黑...

  精神寄託是指一個人把自己的情感、精神專注予某一特定對象，對它產生依托感。心靈寄託則是比精神上更深奧一層面。 在年幼、年輕時，旁人師長與專家要我們學習獨立、剛強壯膽，不要太過於依賴依附人事物，也不要將全部的雞蛋放在一個籃子(愛情)，一定要有自己的志向與專業能力，以免慘遭滑鐵盧。 如果有年輕學子並非母胎信仰卻接觸教會，被旁人得知後時很可能會被問：「你發生什麼事情嗎？要不為什麼你需要尋找心靈寄託呢？」 但奇妙的是，現在越來越多醫學與健康專家建議，當你離開職場、屆臨退休時，嗜好和朋友是心靈上最大的寄託。 為什麼這時候又需要心靈寄託呢？ 明明是叱吒風雲、成熟穩健的大大人們，怎麼這時就需要心靈寄託呢？ 可能是人生的目標已經都完成得差不多，或是也無力再多做什麼，總是要有可以著力的事情在手邊，才不會胡思亂想吧。 但那就不是心靈寄託，而是時間的寄託。非得要有什麼，讓我可以把時間用完耗盡為止。 所以年少時，一講到自己是基督徒，最不悅聽到的就是被標籤「是需要心靈寄託才到教會」。好像很弱的樣子。但漸漸長大後，越發越覺得，人有心靈寄託的需求才好，因為生活當中，要把生命的重心放在哪呢？課業嗎？即使每次模擬考都是高分，但唯獨最後一次大考因各種緣故沒考好，那人生就毀了嗎？或是將愛人、家庭放在生命的最首位，將他們當成自己存在的理由，將自己的希望重重地寄託在他們身上？事業嗎？這是按照年齡有上下曲線。 確實是要放在「自己心靈與靈魂的造就上」。 而能造就心靈與靈魂的 唯有 神唯有主。 認知到自已有心靈的需求，才會為心靈尋找寄託，如同知道肉體有睡覺吃飯的需求才會準備住處與糧食。心靈寄託是在人們悲傷、無助、絕望時，能夠給予支持，將負面情緒疏導到被寄託者。 試想，如果沒有心靈寄託，當生活本來的重心傾斜崩塌時，要將負面情緒流向何處？至親？閨蜜？愛人？心理諮商？精神科醫師？或是悶在心裡藉酒消愁？誰可以了解你痛苦的心情？誰可以不限時數、沒日沒夜聽你哭訴抱怨而不厭煩？ 沒有。沒有。即使現在有，再使用過一陣子，就沒有了。 我的老師鄭明析牧師說： 「如果不將希望寄託在　神身上，還要寄託在誰身上呢？」 沒有什麼比這句話，更具有人生智慧的了。                         ...

  人多數會對未知產生不安與恐懼，轉學、想辭職找新工作、進入新的社交圈、考慮與情人步入婚姻階段、拿到腫瘤化驗報告前、死亡等等。比較嚴重的狀況甚至會對明天或下一刻的未知產生不安。 哈佛商業評論Harvard Business Review 摘錄Nathan R. Furr著作，提供人們舒緩解決未知的恐懼: 1重新架構自身的情況 2.事先讓自己為新風險做好準備 3.採取行動 4.支持自己 雖然理性地給予建議，但說真的，會這樣分析或接受這些方式就消除恐懼的人，基本上對未知的未來或下一刻，並不太恐懼也不會太過不安，他們確實有其生存所需的自信，得以維持繼續生活下去。 因為真正令人恐懼的，並不是可以事先準備、可以採取行動、可以藉由支持自己，而是並不知道自己正在陷入危機當中，且一點也不感到不安與恐懼。 「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」(馬太24:40-41) 當年初信仰的我，很喜歡讀聖經，常常當成 神的教誨、人類的興衰歷史與發展來閱讀，當讀到這篇時，不由得擔憂，心想：「怎麼知道哪時候會發生這種事呢？一定只能帶走一個嗎？不能兩個一起帶走嗎？」 「萬一自己是被留下來的那個呢？」 這場景著實嚇人。就像整片荒蕪地上只有你一人。 當時沒有人可以答覆我。 這週主日禮拜時，鄭明析牧師提到這段話： 「正如〈馬太福音24章40-41節〉所說的，即使兩三個人生活在同一個世界、同一個地方，也只有迎接新時代、迎接等待之人的人被取去， 沒有迎接的人因為過著自己的生活而被撇下， 但他卻不知道。 即使住在同一個房間，也只有迎接到所等待之人的人 因為盡心、盡性、盡意迎接他而認定他。 即使春天來了， 也只有迎接春天後出外撒種並實踐的農夫 才會歌頌並認定春天， 讓大家看見他得到的東西， 並告訴大家春天來了。」 原來事實是這樣的。 因為真心有想要迎接，於是盡心盡性盡意去付出與實踐、去迎接與認定 那麼，如果那兩個人都迎接到也認定了， 兩個人都會被取去。 沒有人會被撇下。                                           ...

  年輕人對於進出醫院可能沒什麼感覺，特別是檢查身體或筋骨疼痛復健。但我發現老人家們，特別是六七十歲以上的長者，可能一輩子都沒有住過醫院(只有出生時從醫院出來，或因在家出生沒有住過醫院)，然而一旦住進醫院一次後，身體跟心智狀況就開始下滑。年長者事故原因第一是交通事故，之後就是跌倒，而且五成多以上是在家發生。跌倒嚴重的可能身亡、顱內出血、長期臥床或骨折住院。 不論過往數十年如何獨立自主或意氣風發，往往在住院期間，會改變一個人的想法，因為本來行動自如，凡事不求人，想去哪就去哪，愛怎樣就怎樣，但是住院如果有針頭點滴袋、尿袋、呼吸器、鼻胃管等管線等，世界就不再是本來習慣的模式樣貌。口渴想喝一口水，必須有人幫忙拿水、攙扶起身，想上廁所，如果只是點滴袋，身體狀況可以只需要有人協助移開阻礙物，如果是插尿管，就只能躺在床上如廁，當面臨有排便的慾望時，必須拋開羞恥心，驚呼「快要便出來了」，一旁協助的看護或家人，還會說「別擔心有尿布擋著」。 這就是我住雙人病房兩晚觀察到隔壁阿嬤的處境。 即使不論什麼事都有人張羅，連手指都不用動，張嘴就可以，但卻還是總不順己意。這讓我想到古代皇帝為了彰顯王威，連洗澡、穿衣都不用自己來，這樣真的很舒服嗎？那可能只是勞碌苦命人的臆測。還是能自己做事的人舒服。按自己的喜好做得舒舒服服。 隔壁床是兩位加起來快160歲的阿嬤們。臥床阿嬤說：「不要問老人家幾歲。」 所以我們是從共用廁所的洗手台上看見旁邊大剌剌貼著姓名歲數的假牙盒子。 臥床阿嬤醒著的時候，要求看顧的阿嬤幫她做好需要的事情，但是每一件事情都不合意，然後開始唸。但唸了一陣子後，開始哀自己怎麼那麼倒楣：「早知道我就不拜拜了，全家都沒有人拜，只有我那麼勤勞拜，可是這個神明卻讓我拜拜後跌倒，哀呦，神明怎麼會這樣啊」 看護的阿嬤沒有答腔。 臥床阿嬤又說：「我在這邊住那麼久，怎麼都沒有人來看我，我家人他們知道我在這裡嗎？」 看護阿嬤安慰她：「你家人知道啊，你女兒不是在你被救護車送來後，有來看你嗎？」 臥床阿嬤不答腔。 接著又說：「我兒子呢？他們知道我在這裡嗎？哀……每次打去都是語音留言……我有兩個兒子，一個在美國，一個在加拿大工作，都很忙哪！他們知道我住在醫院這麼久了嗎……」 「要是當年我沒有把錢跟房子都給了他們，要是我現在身邊有個一百萬，就跟他們說：『你們誰來看我，我就給你一百萬！』」 一片寂靜。 過了好...

  我不是在大自然長大的孩子，也沒有從攝影或影片當中熟悉萬物的變化。但是當我能有機會安靜片刻，順著一點記憶的繩索，回想起曾在漫長的冬天，每天都會去那白靄靄的森林裡，或是往大透明玻璃窗外凝視著熟悉多年的老樹，彷彿瞬間就能進入那奇妙的自然萬物世界之中。 人們通常會因為看見磅礡的山脈河川感到震驚，當我第一次站在大峽谷的山崖邊往下看，雖然知道沒有危險，但看著頭上的直升機，問我要不要上去參觀時，我卻是軟腳了，害怕自己會掉落在這深而又深不見底的谷底。 看到大家在結冰的湖面上玩耍滑冰時，我還是小心翼翼地踏出每一步，深怕自己踩的就是還沒有冰透的冰層，就像冰箱裡的製冰盒，只是表面結上一層薄冰。然而這都是多餘的擔心，因為當地居民早就知道在這時節的冰層結得有多厚。 大自然的神秘與奧妙是越接觸、越深入了解，就會越讚嘆，但倘若不關心不在意，也不會覺得有什麼特別。 鄭明析牧師說： 「連一隻螞蟻也很美麗、神祕又雄壯。 想必沒有任何人知道什麼是美麗、神祕又雄壯。 不論是什麼樣的存在物，　神都構想美麗、神祕和雄壯這三種元素後創造了。」 有一天我在捏蜂蠟蠟燭時，突然想「女王蜂是女王嗎？」 同樣是跟工蜂一樣的蜂蛹產出，為何他被選為女王蜂呢？ 難道像達賴喇嘛一樣會轉世會指定嗎（但十四世在2014年表明為順應世界民主趨勢，將自願性終止轉世傳承，希望自己死後，藏傳佛教信徒不需要再尋找下一個達賴喇嘛。） 後來一查才發現，因為有「女王蜂」和「工蜂」的分別，一般人誤以為蜜蜂社會是君主制，但其實蜜蜂是民主社會，蜂巢的決策是所有蜜蜂藉由資訊交流達成。而女王蜂之所以成為女王蜂，因為女王蜂的使命是產卵，工蜂的任務是隨年齡而異，剛出生的工蜂負責育嬰，出生後約 1 週左右的工蜂則負責建立蜂巢和分配食物。稍微再長大一些，牠們就成為保衛蜂巢的警衛蜂。當牠們成長到 3 週以上時，就可以外出採集花粉。女王蜂和工蜂中的雌蜂，在蜂卵的階段，遺傳基因都是一樣，而孵化為幼蟲後，持續被工蜂餵食蜂王乳直到發育完全，產生生育的功能，就成為女王蜂。 這一天，看到鄭明析牧師寫下的這句箴言，光是看名字，就勾起我對它們的五感感受。 「太陽、月亮、星星、高山、樹木、流水、小溪、江河、海洋都會按照其作用、其生成的樣子來稱呼。」 到底是誰為太陽、月亮、星星、高山、樹木、小溪、江河命名呢？按照它們的模樣長相跟作用，真的就是如此。彷彿能看見、聽見，也能聞到。...

  父親來到 攝理教 會之前，從事教職三十餘年，幾乎收藏業界圈子多少都知道或認識他。他走訪台灣各地，蒐集文物古物版畫，甚至一般人看來的殘骸，每一件收藏的東西都被他視為寶物，甚至幾間國立博物館長都曾試探性，或明講問他是否願意捐贈給館內收藏。生前或身後。可是父親連賣都不肯，根本沒想要送出去。他在那場講座中針對這問題回答：「有一回我到國立藏館借調古書版畫觀看，發現因為收藏起來，藏品過多，沒有被注意到，就被蟲蛀了。放在館內不見得會被好好對待。」日後我看見網路上還有當時談會的紀錄文件，覺得有趣，我認為是父親捨不得給比較多吧。父親當時跟我說：「當然是放在我這邊，我會常常翻看照顧啊。」也是有理。 但坦白說，他的收藏，若不是遇到同好中人，實在難以訂出什麼價格說出什麼價值，可能博物館的研究人員會傾囊購入吧。一般人拿去只是認為過敏源或灰塵污垢無從清理。然而，父親卻是從中學習查考、修補與把玩。過程中，他已經得到許多喜悅。 因為他從事繪畫藝術與興趣收蔵，又非常喜歡大自然的山水，所以對於鄭明析牧師談及的奇石、 月明洞 造景與繪畫，非常有見解與欣賞，他說鄭明析牧師是東方的畢卡索。可能別人會以為是客套話，但是他後來以自己美術系古老前輩的專業針對鄭明析牧師的山水畫，做出了精闢的說明與敘述。那時我不得不偷偷敬佩父親的言論，原來講述繪畫，也是可以這麼清楚地說明。 看到我的老師鄭明析牧師談論到人們對於「喜歡的事物」，他寫道： 「1. 若自己喜歡，就會對那事物很滿意。   2. 若自己不喜歡，就會覺得那事物看起來不好。   3. 有的事物雖然備受眾人喜愛，自己對那事物卻不滿意，甚至漠不關心。想想看為什麼會那樣吧！ 第一、難道是因為自己很無知嗎？ 第二、是因為自己聽了　神的話語後，看到其他更好的事物。 已經看到或找到更好事物的人，即使整個世上都走其他條路，他們也不會跟過去。」 我父親數十年對於別人棄之如敝屣的歷史文物、版畫、年畫等視如珍寶，他很滿意自己的收藏，即使家人也看不理解但尊重。在當年分期購入收藏的錢都可以買上不少好房子好土地，他不是不知道，也不是有錢人。但是他說：「鈔票再印就有，但是你沒有把這畫收起來，它就會消失。」(話是沒錯，但子孫覺得房子土地比文物保值啊，至少不會損毀。)所以即使整座島，一有錢就買房的人，早成了包租公包租婆，他還是走在兩袖清風的文藝老年路上，絲毫沒有動...